DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ

Anuttaraṁ abhisambodhiṁ sambujjhitvā Tathāgato

Pathamaṁ yaṁ adesesi Dhammacakkaṁ anuttaraṁ

Sammadeva pavattento loke appativattiyaṁ

Yatthākkhātā ubho antā patipatti ca majjhimā

Catūsvāriyasaccesu visuddhaṁ ñāṇadassanaṁ

Desitaṁ dhammarājena sammāsambodhikittanaṁ

Nāmena vissutaṁ suttaṁ Dhammacakkappavattanaṁ

                 Veyyākaraṇapāthena saṅgītantam bhaṇāma se. Evaṁ me sutaṁ:

Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Bārāṇasiyaṁ viharati Isipatane Migadāye.

Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:

Dve me, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā: yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo; hīno, gammo, pothujjaniko, anariyo, anatthasañhito; yo cāyaṁ attakilam-athānuyogo; dukkho, anariyo, anatthasañhito.

Ete te, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī, ñāṇakaraṇī, upasamāya, abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya saṁvattati.

Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi, upasamāya, abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya saṁvattati?

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathīdaṁ:

Sammā-diṭṭhi, sammā-saṅkappo, sammā-vācā, sammā-kammanto, sammā-ājīvo, sammā-vāyāmo, sammā-sati, sammā-samādhi.

Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi, upasamāya, abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya saṁvattati.

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ:

Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, soka-parideva- dukkha-domanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandā dukkhā.

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayo ariyasaccaṁ: Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatra tatrābhinandinī seyyathīdaṁ: kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodho ariyasaccaṁ:

Yo tassā yeva taṇhāya asesavirāganirodho, cāgo, paṭinissaggo, mutti, anālayo.

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ:

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathīdam: Sammā-diṭṭhi, sammā-saṅkappo, sammā-vācā, sammā-kammanto, sammā-ājīvo, sammā-vāyāmo, sammā-sati, sammā-samādhi.

Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Idaṁ dukkhasamudayo ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo, ariyasaccaṁ pahātabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo, ariyasaccaṁ pahīnanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Idaṁ dukkhanirodho ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikātabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikatanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Idaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccaṁ bhāvetabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccaṁ bhāvitanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Yāva kīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na suvisuddhaṁ  ahosi, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ.

Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddham  ahosi, athāham, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ.

Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi, “Akuppā me vimutti ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo”  ti.

Idam avoca Bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhāgavato bhāsitaṁ abhinanduṁ.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato Koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ Dhammacakkhuṁ  udapādi: “Yaṅkinci samudayadhammaṁ sabbantaṁ nirodhadhamman” ti.

Pavattite ca Bhagavatā Dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṁ: “Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ Dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin” ti.

Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Cātummahārājikā devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Cātummahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Tāvatiṁsā devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Tāvatiṁsānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Yāmā devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Yāmānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Tusitā devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Tusitānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Nimmānaratī devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Nimmānaratīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Paranimmitavasavattī devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ: “Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ Dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin” ti.

Itiha tena khaṇena, tena muhuttena, yāva brahmalokā  saddo abbhuggacchi. Ayañca dasasahassī lokadhātu  saṅkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca oḷāro obhāso loke pāturahosi atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ.

Atha kho Bhagavā udānaṁ udānesi: “Aññāsi vata bho Koṇḍañño, aññāsi vata bho Koṇḍañño” ti.

Itihidaṁ āyasmato Koṇḍaññassa Aññākoṇḍañño tveva nāmaṁ ahosī ti.

Dhammacakkappavattana  Suttaṁ niṭṭhitaṁ

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA

(Khotbah Pemutaran Roda Dhamma)

 

1)  Demikianlah yang saya dengar:

Pada suatu ketika Sang Bhagavā bersemayam di dekat kota Benares, di

Isipatana, di Taman Rusa (Migadāya).

2)  Di sana, Sang Bhagavā bersabda kepada rombongan lima orang bhikkhu

(Assajji, Vappa, Bhadiya, Koṇḍañña, Mahānama), demikian:

     “Dua  hal yang berlebihan (extrim) ini, O,  para Bhikkhu,  tidak patut dijalankan oleh mereka    yang  telah  meninggalkan rumah untuk menempuh kehidupan tak berkeluarga

 3)  “Menuruti kesenangan nafsu indria yang rendah, yang tidak berharga dan tidak berfaedah, biadab, duniawi; atau melakukan penyiksaan diri, yang menyakitkan, tidak berharga dan tidak berfaedah.

Setelah menghindari kedua hal yang berlebih-lebihan ini, O, para Bhikkhu, JALAN  TENGAH  (MAJJHIMĀ-PAṬIPADĀ)   yang telah sempurna diselami oleh Tathāgata, yang membukakan Mata Batin  (Cakkhu-Karaṇī), yang menimbulkan Pengetahuan (Ñāṇa-Karaṇī), yang membawa Ketentraman (Upasamāya),   Kemampuan Batin  luar  biasa  (Abhiññāya), Kesadaran Agung (Sambodhāya), Pencapaian Nibbāna (Nibbānāya).

4)  “Apakah, O, para Bhikkhu,  JALAN TENGAH yang telah sempurna diselami oleh Tathāgata, yang  membukakan  Mata  Batin,  yang  menimbulkan Pengetahuan, yang membawa Ketentraman, Kemampuan Batin luar biasa, Kesadaran Agung, Pencapaian Nibbāna itu?

Tiada lain JALAN ARIYA  BERUNSUR DELAPAN / DELAPAN JALAN ARIYA  / ARIYO AṬṬHANGIKO  MAGGO, yaitu:

Sammā-Diṭṭhi            :     Pengertian Benar, Sammā-Saṅkappo    :     Pikiran Benar, Sammā-Vācā           :     Ucapan Benar, Sammā-Kammanto  :     Perbuatan Benar, Sammā-Ājīvo           :     Penghidupan Benar, Sammā-Vāyāmo      :     Usaha Benar, Sammā-Sati             :     Kesadaran Benar,

Sammā-Samādhi     :     Samādhi Benar,

Itulah  sesungguhnya JALAN   TENGAH,   O,  para  Bhikkhu,  yang  telah sempurna diselami oleh Tathāgata yang membukakan Mata Batin, yang menimbulkan Pengetahuan,  yang membawa Ketentraman, Kemampuan Batin luar biasa, Kesadaran Agung, dan Pencapaian Nibbāna.

5)  “Sekarang,    O,   para  Bhikkhu,    KEBENARAN  ARIYA  tentang  Dukkha

(DUKKHA ARIYA-SACCA),  yaitu: Kelahiran adalah dukkha,

Usia tua adalah dukkha,

Penyakit adalah dukkha, Kematian adalah dukkha,

Berkumpul dengan yang tidak disenangi adalah dukkha, Berpisah dari yang dicintai adalah dukkha,

Tidak memperoleh apa yang diingini adalah dukkha,

Singkatnya   Lima    Kelompok  Kemelekatan   (pañcapādānakkhandhā)

merupakan dukkha.

6)  “Sekarang,   O, para Bhikkhu,  KEBENARAN ARIYA tentang ASAL  MULA DUKKHA (Dukkha-Samudaya Ariya-Sacca), yaitu:

Ketagihan (Taṇhā) yang menyebabkan tumimbal lahir, disertai dengan nafsu  indria (Nandi-Rāga-Sahagatā)  yang  menemukan  kesenangan di sana sini, yaitu:

Kāma-Taṇhā      :     ketagihan akan kesenangan indria, Bhava-Taṇhā       :     ketagihan akan penjelmaan,

Vibhava-Taṇhā  :     ketagihan akan pemusnahan diri sendiri.

7)  “Sekarang,  O, para Bhikkhu,  KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA (Dukkha-Nirodha Ariya-Sacca), yaitu:

Terhentinya  semua  nafsu  indria  tanpa  sisa,  melepaskannya, bebas, terpisah sama sekali dari ketagihan tersebut.

8)  “Sekarang,   O, para Bhikkhu,  KEBENARAN ARIYA tentang JALAN  YANG MENUJU AKHIR DUKKHA (Dukkha-Nirodha-Gāminī-Paṭipadā Ariya-Sacca), tiada lain Jalan Ariya Berunsur Delapan (Aṭṭhangiko  Ariyo Maggo), yaitu:

Sammā-Diṭṭhi            :     Pengertian Benar,

Sammā-Saṅkappo    :     Pikiran Benar, Sammā-Vācā           :     Ucapan Benar, Sammā-Kammanto  :     Perbuatan Benar, Sammā-Ājīvo           :     Penghidupan Benar, Sammā-Vāyāmo      :     Usaha Benar, Sammā-Sati             :     Kesadaran Benar, Sammā-Samādhi     :     Samādhi Benar,

9)  “Inilah   KEBENARAN  ARIYA tentang  DUKKHA.  Demikianlah,    O,  para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan  (Cakkhu), timbullah  Pengetahuan  (Ñāṇa), timbullah  Kebijaksanaan (Paññā), timbullah Penembusan (Vijjā), Timbullah Cahaya (Āloko).

KEBENARAN  ARIYA tentang DUKKHA  ini harus dipahami (Pariññeyya). Demikianlah,  O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA ini telah dipahami.  Demikianlah,  O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma), yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

10) “Inilah  KEBENARAN  ARIYA tentang ASAL  MULA DUKKHA. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN  ARIYA tentang ASAL  MULA  DUKKHA  yang harus dilenyapkan  (Pahātabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan,  timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN  ARIYA tentang  ASAL   MULA  DUKKHA  yang telah

dilenyapkan. Demikianlah,   O,  para Bhikkhu,  mengenai segala sesuatu (Dhamma)  yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

11) “Inilah   KEBENARAN   ARIYA tentang AKHIR  DUKKHA. Demikianlah,   O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma)  yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR  DUKKHA yang harus dicapai (Sacchikātabba).  Demikianlah,  O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma)  yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR  DUKKHA yang telah dicapai. Demikianlah,  O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

12) “Inilah    KEBENARAN    ARIYA  tentang  JALAN   YANG   MENUJU   AKHIR DUKKHA.  Demikianlah,    O,  para  Bhikkhu,   mengenai  segala sesuatu (Dhamma)  yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN MENUJU AKHIR DUKKHA yang harus  dikembangkan  (Bhāvatabba). Demikianlah,    O,  para  Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma)  yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN MENUJU AKHIR DUKKHA yang telah dikembangkan. Demikianlah,   O,  para Bhikkhu,  mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan,  timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

13) “Demikianlah,  selama Pengetahuan  dan Pengertian  Saya (Yathābhūta

Ñāṇa-Dassana) tentang Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya, masing-masing  dalam 3 tahap dan 12 segi pandangan  ini belum sempurna betul;  maka, O,  para Bhikkhu,  Saya tidak menyatakan kepada dunia bersama para dewa dan Māra-nya, kepada semua makhluk, termasuk dewa-dewa dan manusia-manusia, bahwa Saya telah mencapai Kebijaksanaan Agung (Anuttara Sammā-Sambhodi).

14) “Ketika Pengetahuan  dan Pengertian Saya tentang Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya, masing-masing dalam 3  tahap dan 12  segi pandangan, telah sempurna; hanya pada saat itu, O, para Bhikkhu, Saya menyatakan kepada dunia bersama para dewa dan Māra-nya, kepada semua makhluk, termasuk dewa-dewa dan manusia-manusia, bahwa Saya telah mencapai Kebijaksanaan Agung.

Timbullah dalam diri Saya Pengetahuan dan Pengertian (Ñāṇa-Dassana): “Tak   terguncangkan  Kebebasan Batin   Saya  (Ceto-Vimutti).   Inilah

kelahiran yang terakhir. Tidak ada lagi tumimbal lahir bagi Saya.”

15) Demikianlah  sabda Sang Bhagavā;  dan kelima bhikkhu itu merasa puas serta mengerti kata-kata Sang Bhagavā.  Tatkala khotbah ini  sedang disampaikan timbullah  pada  Yang  Ariya  Koṇḍañña Mata  Dhamma (Dhamma-Cakkhu) yang bersih tanpa noda:

“Segala sesuatu muncul karena ada sebabnya; segala sesuatu akan lenyap karena sebabnya habis/tidak ada”  (Yaṅkiñci samudaya-dhammaṁ sabban-taṁ nirodha-dhamma).

16) Tatkala Roda Dhamma (Dhamma-Cakka) telah diputar oleh Sang Bhagavā, dewa-dewa Bumi berseru serempak:

“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan, baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh siapa pun di dunia!”

17) Mendengar kata-kata  dewa-dewa Bumi,  dewa-dewa Cātummahārājikā berseru serempak:

“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan, baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh siapa pun di dunia!”

18) Mendengar gema kata-kata  dewa-dewa Cātummahārājikā,  dewa-dewa dari surga Tāvatiṁsā, Yāmā, Tusitā, Nimmānaratī, Paranimmitavasavattī dan dewa-dewa Alam Brahma, juga berseru:

“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan, baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh siapa juga di alam semesta ini!”

19) Demikianlah  pada saat itu  juga, seketika itu juga, dalam waktu yang sangat singkat suara itu  menembus Alam Brahma.  Alam semesta ini dengan laksana alamnya tergugah dan bergoyang disertai bunyi gemuruh, dan cahaya yang gilang-gemilang  yang tak  terukur, melebihi cahaya dewa, terlihat di dunia.

20) Pada saat itu Sang Bhagavā bersabda:

“Koṇḍañña   telah  mengerti,  Koṇḍañña telah  mengerti.”  Demikianlah mulanya bagaimana Yang Ariya Koṇḍañña memperoleh nama julukan Aññā Koṇḍañña, Koṇḍañña yang (pertama) mengerti.

(Samyutta Nikaya 56.11)

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ.MP3

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ.PDF

 Print this page